Le texte français suit ci-dessous.

Watch Video

---

My name is Tiff-Annie Kenny. I am an Assistant Professor at Université Laval (ULaval) in the Faculty of Medicine. I am housed within the Department of Social and Preventive Medicine. This is where we focus on the ecological and social determinants of health. It is not quite clinical health but more about the factors that influence our health.

---

What is the current state of the food systems in Canada’s Arctic and First Nations communities? What impacts does climate change have here?

There is tremendous diversity among distinct social and cultural groups of Inuit, First Nations and Métis communities across Canada with respect to history, culture, language, spirituality, economies and the local ecosystems that are at the foundation of traditional food systems.

One of the unifying aspects of these groups is the connectedness between people and place and this is through multigenerational identity, linked traditional practices and knowledge. This contributes to physical health but also to spiritual well-being and livelihoods.

“Climate change is causing irreversible losses in terrestrial freshwater and marine ecosystems, upon which people vitally depend.”

When we think about the impact of climate change, it is very profound in the Arctic. It is very pervasive and widespread whether it be on the ecosystem, directly on people or their settlements and infrastructure. Increasingly, climate change is causing irreversible losses in terrestrial freshwater and marine ecosystems, upon which people vitally depend.

An example of this is ocean waters that are becoming warmer. They are becoming more acidic and they hold less oxygen. As the ocean warms and becomes more acidic, this can adversely affect fisheries and food safety in the ocean. Already, we are seeing that the local abundance of species is declining. Several culturally important species are moving polewards. There are also new species that are being introduced into the region that are not part of the traditional food system. In some cases, these new species threaten other species or in some cases might be adopted into people’s diets. 

It is really important that climate change is understood in the context of other non-climatic stressors that impact both ecosystems and human health. Also, we must remember that multiple climatic stressors can co-occur and interact, resulting in compounding risks to human health.

While climate change is a really important challenge to local ecosystems and to human health, it is not always the most pressing one. There are other things like education, local economies, cultural vitality and so forth. It is important that we reframe climate change through those locally understood priorities.

---

What are the conditions, ecological, economic or social, that most Arctic and First Nations deal with that are making their food systems vulnerable to the effects of climate change?

It is important to understand what we mean by vulnerability and a predisposition to being adversely impacted by climate change. 

With respect to climate change, the risks and impacts will affect everyone and all living beings on the planet. However, not everyone will be affected equally. We need to think about these unequal vulnerabilities. For example, if there is a heatwave in a city, a person might be particularly susceptible to adverse health impacts because they have underlying health conditions. We saw this a lot with the COVID-19 pandemic. It depends on what a person is exposed to. If they are living near a source of pollution, that also compounds the heatwave. We also need to consider a person’s ability to adapt, and often this is a function of access to healthcare, income and family and community support.

In the Arctic, there are certain ecological factors like the structure of the ecosystems and the way that climate change itself has been amplified through various climatic and oceanographic processes. Sea ice is a really important defining feature of all life in the Arctic. It is essential for humans, harvests and travel and it is the very foundation of the ecological processes for various marine species. When that sea ice declines, it will have a very profound rippling effect on ecosystems.

“In the Arctic, cash-based economies are relatively new and traditional sharing economies have been at the foundation of food security for generations.”

There is also the factor of people’s close relationships with the Arctic, whether social, economic or with respect to food and reliance on local ecosystems. In the Arctic, cash-based economies are relatively new and traditional sharing economies have been at the foundation of food security for generations. Local and deep-rooted systems of management have been disrupted by colonial relationships. Residential school systems and colonial systems of wildlife management have really interrupted those factors. 

There are some factors that are inherent, like the structure of the ecosystem, but there are other factors that are more political. We have to be able to focus on the political factors as well to build more equity and resilience in our systems.

---

What is the power and potential of genomics to provide biological innovation solutions for agriculture and food production systems that are economically viable and environmentally sustainable?

There is a great quote by the Food and Agriculture Organization of the United Nations (FAO), that states that nutrition and biodiversity converge on a common path leading to food and nutrition security and sustainable development.

Many people are familiar with the revolutions in genomics that have provided new concepts and tools to sustainably accelerate food production, specifically with crops. Transformations and breeding and new adaptive traits. Genomics has allowed us to have more precision and efficiency in terms of selecting traits, from wild species to domesticated plants. 

“An area that is more emergent and really important as well is the applications of genomics in fisheries and aquaculture.”

People are quite familiar with that but an area that is more emergent and really important as well is the applications of genomics in fisheries and aquaculture. One of the things genomics has contributed to is traceability. When we talk about sustainable seafood, we often see the labels but genomic tools can play an important role in terms of credentials for the export market and for genetic stock identifications. Fisheries are managed by stocks and being able to distinguish how one stock differs from another and what drives the spatial and temporal heterogeneity of those stocks is really important. 

Aquaculture is a really interesting area as well. The global demand for seafood has more than doubled since the 1980s and this has placed unprecedented pressures on wild fish populations that are facing challenges from climate change, unsustainable harvests and multiple anthropogenic factors. One innovation that has helped to alleviate some of the pressure on wild fish catches has been aquaculture. Aquaculture also comes with a series of complex challenges. It is not a perfect solution, but there have been really interesting innovations in genomics in terms of increasing growth rates, breeding for disease and parasite resistance. Aquaculture can also help to select for features or traits that please consumers, including higher levels of nutrients or the quality of the fillets.

We have to understand things from a food system perspective and farmed fish is not the same as wild-caught fish, especially from a cultural perspective. In fact, there have been various incidences on the West Coast of Washington in the United States involving escaped farmed fish. This can threaten local wild-harvested fish for Indigenous communities. There is a lot of complexity there but some of the innovations in genomics have definitely been important tools to enhance sustainable production.

“A diverse portfolio approach is necessary for us to maintain the stability of our food systems in the context of fluctuating and unpredictable environmental conditions.”

We also need to talk about the diversification of agro ecosystems and fisheries. It is really important to understand the multiple benefits that this can bring. Diversification can increase yields or productions in revenue, and this is particularly important in fluctuating, environmental and economic conditions. It is a little bit like investments. We should have portfolios with different types of investments or approaches, and the same is true with food systems. We have very specialized food systems that have been great at maximizing yields, but we need other solutions to ensure that we do not deplete resources. A diverse portfolio approach is necessary for us to maintain the stability of our food systems in the context of fluctuating and unpredictable environmental conditions. 

It is also really important that we not restrict ourselves to a biomedical or a biophysical framing. We need to also be open to Indigenous world views of health, which are predicated on relationships between humans and nonhumans, animals, generations of people, families and communities. This worldview also goes into aspects of mental health and spiritual well-being. This is a life course approach to health, where the way health is expressed from young people to elders is really important, and climate change can have impacts throughout that whole system. Food and nutrition security is really important but we have to be careful not to privilege that type of framing of health. 

---

What are the most crucial genomics research and application areas that you think Canada should focus on to improve and secure food systems, especially for Arctic and First Nations communities?

One of the examples of this is with Pacific salmon. The diversity of Pacific salmon both at the species and population level has been found to be related to catch stability. Catch stability refers to the stability of the catch over the years as well as the season length. This increases people’s fish access and the length of time that they can fish. It was found that the diversity within the fish population is even more important in supporting food security than strictly the diversity of the species.

When we think about environmental change or development, it is crucial that our processes of monitoring and impact assessment reflect the diversity that underpins food security.

A really important area of application is within the co-management process. The management of fisheries in Indigenous land claim areas is governed through a complex framework that involves Indigenous and scientific knowledge. Understanding how advances in genomic technologies can be used to inform and bring the best science to the table in these contexts is complex but also very important.

---

What is GE³LS and why it is important? How should it be applied to genomics research that is focused on Indigenous communities?

The GE³LS acronym was developed by Genome Canada. It stands for the Ethical, Environmental, Economic, Legal and Social aspects of genomics. This is to ensure that the interests, values, economies and policy issues related to Indigenous rights are integrated within genomics projects. We must work with multidisciplinary teams comprised of geneticists, biologists and climate change experts but also with diverse social sciences and humanities experts. I myself come from the public health standpoint.

When you imagine what a genetics or genomics project looks like from a biologist’s perspective, it might involve collecting fish samples, doing lab work and then doing data analysis. But at every one of those stages, there are really important opportunities to integrate Indigenous knowledge in terms of which questions are posed, how the information is used and how indigenous knowledge is shared, collected and stored. 

“Indigenous territories actually preserve and sustain about 80% of the world’s remaining biodiversity, which represents about one-quarter of the world’s land surface.”

When we think about the history of genomics research in Indigenous communities or scientific research in Indigenous communities, there is a difficult legacy that exists there. At the same time, global biodiversity is declining at an unprecedented rate. Approximately one million species are currently at risk of extinction. However, biodiversity is declining at a significantly slower rate on lands that are governed by Indigenous peoples. Indigenous territories actually preserve and sustain about 80% of the world’s remaining biodiversity, which represents about one-quarter of the world’s land surface.

Finding ways to respectfully and ethically integrate Indigenous knowledge with cutting-edge genomics tools is certainly a challenge. We have not found the best path forward yet. It is something of a dance; we take a step forward and then a step back, and sometimes it is awkward and off-balance. It is more of a process than any kind of final result.

---

What do you think has to be done and by who to make sure that Indigenous leaders, researchers and communities are involved and leading these genomics projects?

The most foundational and challenging aspect is actually Indigenous languages, but it is also a really important opportunity. Language is not just words; it is culture and tradition, representing embodied multigenerational knowledge specifically about the diversity of local plant species, place names and so forth. 

Researchers are often not fluent in Indigenous languages but it is really important to take a course to make that space, ask questions and take interest. Researchers need to have humility and take the time to ensure that interpreters are available, particularly with elders. This is at the very foundation of how rich biodiversity and food security work can happen in the future through the affirmation of Indigenous languages, which are at the root of culture.

Indigenous communities, territories and regions have made really important advances and have incredible leadership over research that is done in their territories. There are a number of formalized processes like research approvals beyond the institutional university ethics applications. There is a series of approvals that have to happen for whether you are catching fish or just speaking to people in a community. There is a lot there that Indigenous communities have taken back in terms of how the research is governed. It is really important to invest oneself in that process, recognizing that it takes time to genuinely arrive at a collaborative space. Like any formalized process, you can tick all the boxes but that does not necessarily mean that you get to a process of cocreation or meaningful Indigenous involvement. 

The involvement of youth is also really important. I have had the great pleasure of working a lot with indigenous youth from my Ph.D. days till now. This is something that is often recommended by the elders we work with. There is a really important opportunity to bring youth and elders together to exchange knowledge but also to provide insights and opportunities into the university experience and different post-secondary options. 

In regions that have been very affected by residential school systems and colonialism, it is going to take some time before we get to that level of Indigenous involvement. With that said, I am really excited for the next generation of indigenous scientists that have one eye and one foot in both worlds.

---

What are the initiatives in terms of Indigenous-led innovations in genomics that you are particularly excited about and why? 

There is a recent study by plant biologists at Northwestern University in collaboration with the Iban people of Borneo where they did a genetic analysis of the Marang fruit, which is the Artocarpus odoratissimus. For a very long time, Indigenous communities have known that there are two species, the lumok and pingan. They are different in terms of their shape and size. But for hundreds of years, western scientists were not able to distinguish between them and so they were classified as the same species. Through phylogenetic analyses and DNA microsatellites, they were finally able to see that these are in fact two very closely related but genetically distinct species. 

“The role of science is never to confirm or refute Indigenous knowledge.”

The role of science is never to confirm or refute Indigenous knowledge. Each has to be on equal footing. Increasingly, western science is recognizing just how detailed local Indigenous insights are on taxonomy and evolution. I am really excited for the next step where we do not just do research to confirm things Indigenous communities already know, but where we come to the table on equal footing. Imagine the rich questions we can ask. I find that really interesting.

The second area I am excited about is the study of epigenetics. Epigenetics is the study of gene expression so it is in cases where the actual DNA is not changed. It is about how instructions contained in the DNA get expressed and turned into proteins. This is what causes a gene to be expressed more or less frequently. Everything from stress or chemical exposure to natural processes like puberty can cause epigenetic changes. Sometimes, they are temporary and sometimes, they are reversible. I have seen a number of really delicate but important areas of epigenetic research. For example, the Thunderbird Partnership Foundation has looked into this in terms of addressing the intergenerational transmission of historical trauma. They’re researching how traumatic events get etched into the blood and carried through generations, but they are also looking at what generations can do to heal from that process.

I am not an indigenous person myself but I am Armenian and we have a genocide etched in our blood. We have intergenerational trauma and it is something that you feel and know. Projects like this empower Indigenous communities to better understand that trauma and contribute their own knowledge and experience there. It is very delicate but it is also part of a really important healing path for reconciliation. These are not things that people can just get over. There is a memory that is carried forward through generations.

---

What does government have to do to strengthen Canada’s ability to leverage genomics to improve food systems for indigenous communities? 

The government must affirm Indigenous co-management practices and provide support for the revitalization and research on traditional food systems and tradition management. It is incumbent on the government to listen to local communities about what works for their particular location, needs and food systems. This includes everything from how co-management can happen to how research is funded. We need to have a more long-term vision of all this.

---

What calls-to-action would you have for researchers?

Particularly in the genomics field, there has been a history of reductionist and deterministic approaches as well as exploitative research that has been detrimental to the health and well-being of Indigenous communities. It is really important for researchers to understand this history and their place in it. They need to know the sociopolitical landscape of the communities in which they work.

The land claim documents are really important guides for how wildlife management or food system-related research and management happens in Indigenous communities. Researchers sometimes misunderstand these as just a set of guidelines or policies, but ultimately these are people’s human rights. 

It is difficult to differentiate between governments and researchers. Everyone needs to understand the land claim process, even if you are a researcher in ecology. You might not think that historical and political foundation is relevant to you, but any research that is related to conservation is related in turn to harvest rights, and harvest rights are human rights. This is at the foundation of people’s health. It is not just about the environment.

“It is really important for researchers to provide meaningful opportunities to community members, particularly youth, to participate in science.”

It is really important for researchers to provide meaningful opportunities to community members, particularly youth, to participate in science. I mentioned earlier the importance of language. It is maybe not realistic for all researchers to learn every Indigenous language, but they need to take the time and have a sincere interest, especially to learn the names of the animals, food species or places with which they are working. 

---

What is your call-to-action for Indigenous communities or their leadership?

I do not think it is appropriate for me to make a call-to-action to Indigenous communities, but I just want to thank them for their collaboration, for meeting scientists at the table, sharing their knowledge and having openness especially when you consider the historical and ongoing trauma. When people come to the table, it is with a lot of vulnerability and trust. I am just very grateful for that. As opposed to a call-to-action, I would just say thank you.

Tim Penketh: I like the different spin. I appreciate that. What about industry? 

Especially as it relates to genetics and genomics work, Indigenous people have really detailed knowledge that might be of interest to industry. The terms bioprospecting and biopiracy refer to when Indigenous knowledge is used for commercial gains and Indigenous communities are not appropriately recognized. This is something that I think about with respect to aquaculture, for example. 

“It is critical to respect Indigenous intellectual property rights that are expressed through the sharing of traditional knowledge.”

Industry needs to be aware of that. There is a history and legacy of exploitation. It is critical to respect Indigenous intellectual property rights that are expressed through the sharing of traditional knowledge.

When we think about large-scale industrial operations, if communities are highlighting a particular concern for a particular population, it is really important that Industry approaches that with humility and openness. They need to dig a little deeper because not all fish or plants are the same and the collective memory and knowledge that Indigenous people have of a very specific species is incredibly important.

Is there a final group or person you want to make a call-to-action to?

This is something I say to myself, so it goes to researchers or to anyone working for a funding agency or for government. You need to be introspective, particularly when working with communities. You must recognize that there can be different stakes. You might approach something as a job or in a research or government capacity, but the people that you are meeting with are talking about something that is very existential to them. They are talking about something that is at the foundation of their culture and their very being. We need to recognize that with humility and take it very seriously, reflect on it and be humble, open and curious about it. Sometimes, it is going to make you uncomfortable to confront that because it is about the power that we exercise. Some of these issues with power are structural and inherent in the processes in which we work, but we must reflect critically on what it means to be in a position of power and see what can be done to make the landscape more equitable.

To get to that space of being more introspective, meaningful and thoughtful in your work is to spend time in nature, with people and focus on your relationship with yourself, others and your family. It goes that deep. A lot of this work demands that you be a better person.

---

Version française

La génomique pour les systèmes alimentaires autochtones

Je m’appelle Tiff-Annie Kenny. Je suis professeure adjointe à la Faculté de médecine de l’Université Laval (ULaval). Je suis logée au sein du Département de médecine sociale et préventive. C’est là que nous nous concentrons sur les déterminants écologiques et sociaux de la santé. Il ne s’agit pas tout à fait de santé clinique mais plutôt des facteurs qui influencent notre santé.

---

Quel est l’état actuel des systèmes alimentaires dans les communautés de l’Arctique canadien et des Premières nations ? Quels sont les impacts des changements climatiques ici ?

Il existe une énorme diversité parmi les groupes sociaux et culturels distincts des communautés inuites, des Premières nations et des Métis du Canada en ce qui concerne l’histoire, la culture, la langue, la spiritualité, les économies et les écosystèmes locaux qui sont à la base des systèmes alimentaires traditionnels.

L’un des aspects unificateurs de ces groupes est le lien entre les personnes et le lieu, qui passe par une identité multigénérationnelle, des pratiques et des connaissances traditionnelles liées. Cela contribue à la santé physique mais aussi au bien-être spirituel et aux moyens de subsistance.

“Le changement climatique entraîne des pertes irréversibles dans les écosystèmes terrestres d’eau douce et marins, dont les populations dépendent de manière vitale.”

Lorsque nous pensons à l’impact du changement climatique, il est très profond dans l’Arctique. Il est très répandu et généralisé, que ce soit sur l’écosystème, directement sur les populations ou sur leurs établissements et infrastructures. De plus en plus, le changement climatique entraîne des pertes irréversibles dans les écosystèmes terrestres d’eau douce et marins, dont les populations dépendent de manière vitale.

Les eaux océaniques qui se réchauffent en sont un exemple. Elles deviennent plus acides et contiennent moins d’oxygène. Le réchauffement et l’acidification de l’océan peuvent avoir des effets négatifs sur la pêche et la sécurité alimentaire dans l’océan. Nous constatons déjà que l’abondance locale des espèces diminue. Plusieurs espèces culturellement importantes se déplacent vers les pôles. De nouvelles espèces qui ne font pas partie du système alimentaire traditionnel sont également introduites dans la région. Dans certains cas, ces nouvelles espèces menacent d’autres espèces ou, dans d’autres cas, pourraient être adoptées dans le régime alimentaire des gens. 

Il est vraiment important que le changement climatique soit compris dans le contexte d’autres facteurs de stress non climatiques qui ont un impact sur les écosystèmes et la santé humaine. Nous devons également nous rappeler que de multiples facteurs de stress climatiques peuvent coexister et interagir, ce qui entraîne des risques aggravés pour la santé humaine.

Si le changement climatique est un défi vraiment important pour les écosystèmes locaux et la santé humaine, il n’est pas toujours le plus urgent. Il y a d’autres choses comme l’éducation, les économies locales, la vitalité culturelle et ainsi de suite. Il est important que nous recadrions le changement climatique à travers ces priorités comprises localement.

---

Quelles sont les conditions, écologiques, économiques ou sociales, auxquelles sont confrontées la plupart des nations arctiques et des Premières nations et qui rendent leurs systèmes alimentaires vulnérables aux effets du changement climatique ?

Il est important de comprendre ce que nous entendons par vulnérabilité et prédisposition à subir les effets néfastes du changement climatique. 

En ce qui concerne le changement climatique, les risques et les impacts affecteront tout le monde et tous les êtres vivants de la planète. Cependant, tout le monde ne sera pas touché de la même manière. Nous devons réfléchir à ces vulnérabilités inégales. Par exemple, s’il y a une vague de chaleur dans une ville, une personne peut être particulièrement vulnérable aux impacts négatifs sur la santé parce qu’elle a des problèmes de santé sous-jacents. Nous avons beaucoup vu cela avec la pandémie de COVID-19. Cela dépend de ce à quoi une personne est exposée. Si elle vit près d’une source de pollution, cela aggrave aussi la vague de chaleur. Nous devons également tenir compte de la capacité d’adaptation d’une personne, qui dépend souvent de l’accès aux soins de santé, des revenus et du soutien familial et communautaire.

Dans l’Arctique, il existe certains facteurs écologiques tels que la structure des écosystèmes et la manière dont le changement climatique lui-même a été amplifié par divers processus climatiques et océanographiques. La glace de mer est une caractéristique déterminante de toute vie dans l’Arctique. Elle est essentielle pour les humains, les récoltes et les déplacements, et elle constitue le fondement même des processus écologiques pour diverses espèces marines. Le déclin de la glace de mer aura un effet d’entraînement très profond sur les écosystèmes.

“Dans l’Arctique, les économies basées sur l’argent sont relativement nouvelles et les économies traditionnelles de partage sont à la base de la sécurité alimentaire depuis des générations.”

Il y a aussi le facteur des relations étroites que les gens entretiennent avec l’Arctique, que ce soit sur le plan social, économique ou en ce qui concerne la nourriture et la dépendance à l’égard des écosystèmes locaux. Dans l’Arctique, les économies basées sur l’argent sont relativement nouvelles et les économies traditionnelles de partage sont à la base de la sécurité alimentaire depuis des générations. Les systèmes de gestion locaux et profondément enracinés ont été perturbés par les relations coloniales. Les systèmes de pensionnats et les systèmes coloniaux de gestion de la faune ont vraiment interrompu ces facteurs. 

Certains facteurs sont inhérents, comme la structure de l’écosystème, mais d’autres sont plus politiques. Nous devons être en mesure de nous concentrer également sur les facteurs politiques pour renforcer l’équité et la résilience de nos systèmes.

---

Quel est le pouvoir et le potentiel de la génomique pour fournir des solutions d’innovation biologique pour les systèmes de production agricole et alimentaire qui sont économiquement viables et écologiquement durables ?

Une grande citation de l’Organisation des Nations unies pour l’alimentation et l’agriculture (FAO) affirme que “la nutrition et la biodiversité convergent sur une voie commune menant à la sécurité alimentaire et nutritionnelle et au développement durable”.

Nombreux sont ceux qui connaissent les révolutions de la génomique qui ont fourni de nouveaux concepts et outils pour accélérer durablement la production alimentaire, notamment en ce qui concerne les cultures. Transformations et sélection et nouveaux traits adaptatifs. La génomique nous a permis d’avoir plus de précision et d’efficacité en termes de sélection de traits, des espèces sauvages aux plantes domestiquées. 

“Les applications de la génomique dans le domaine de la pêche et de l’aquaculture sont un domaine plus émergent et très important.”

Les gens connaissent bien ce domaine, mais les applications de la génomique dans le domaine de la pêche et de l’aquaculture sont un domaine plus émergent et très important. L’une des choses auxquelles la génomique a contribué est la traçabilité. Lorsque nous parlons de produits de la mer durables, nous voyons souvent les étiquettes, mais les outils génomiques peuvent jouer un rôle important en termes de références pour le marché de l’exportation et pour l’identification des stocks génétiques. Les pêcheries sont gérées par stocks et il est très important de pouvoir distinguer comment un stock diffère d’un autre et ce qui détermine l’hétérogénéité spatiale et temporelle de ces stocks.
 

L’aquaculture est également un domaine très intéressant. La demande mondiale de produits de la mer a plus que doublé depuis les années 1980, ce qui a exercé une pression sans précédent sur les populations de poissons sauvages, qui sont confrontées aux défis du changement climatique, des récoltes non durables et de multiples facteurs anthropiques. L’aquaculture est l’une des innovations qui a permis d’alléger quelque peu la pression sur les captures de poissons sauvages. L’aquaculture s’accompagne également d’une série de défis complexes. Ce n’est pas une solution parfaite, mais il y a eu des innovations vraiment intéressantes en génomique en termes d’augmentation des taux de croissance, de sélection pour la résistance aux maladies et aux parasites. L’aquaculture peut également contribuer à sélectionner des caractéristiques ou des traits qui plaisent aux consommateurs, notamment des niveaux plus élevés de nutriments ou la qualité des filets.

Nous devons comprendre les choses du point de vue du système alimentaire et le poisson d’élevage n’est pas le même que le poisson sauvage, surtout du point de vue culturel. En fait, il y a eu plusieurs incidents sur la côte ouest de l’État de Washington, aux États-Unis, impliquant des poissons d’élevage échappés. Cela peut menacer le poisson sauvage local pour les communautés autochtones. La situation est très complexe, mais certaines des innovations en génomique se sont avérées des outils importants pour améliorer la production durable.

“Une approche de portefeuille diversifiée est nécessaire pour maintenir la stabilité de nos systèmes alimentaires dans le contexte de conditions environnementales fluctuantes et imprévisibles.”

Nous devons également parler de la diversification des agro-écosystèmes et de la pêche. Il est vraiment important de comprendre les multiples avantages que cela peut apporter. La diversification peut augmenter les rendements ou les productions en termes de revenus, ce qui est particulièrement important dans des conditions environnementales et économiques fluctuantes. C’est un peu comme les investissements. Nous devrions avoir des portefeuilles avec différents types d’investissements ou d’approches, et il en va de même avec les systèmes alimentaires. Nous avons des systèmes alimentaires très spécialisés qui ont permis de maximiser les rendements, mais nous avons besoin d’autres solutions pour ne pas épuiser les ressources. Une approche de portefeuille diversifiée est nécessaire pour maintenir la stabilité de nos systèmes alimentaires dans le contexte de conditions environnementales fluctuantes et imprévisibles. 

Il est également très important que nous ne nous limitions pas à un cadre biomédical ou biophysique. Nous devons également nous ouvrir aux visions autochtones de la santé, qui reposent sur les relations entre les humains et les non-humains, les animaux, les générations de personnes, les familles et les communautés. Cette vision du monde englobe également des aspects de la santé mentale et du bien-être spirituel. Il s’agit d’une approche de la santé fondée sur le parcours de vie, où la façon dont la santé s’exprime des jeunes aux aînés est vraiment importante, et le changement climatique peut avoir des répercussions sur l’ensemble de ce système. La sécurité alimentaire et nutritionnelle est vraiment importante, mais nous devons veiller à ne pas privilégier ce type de conception de la santé. 

---

Quels sont les domaines de recherche et d’application de la génomique les plus cruciaux sur lesquels, selon vous, le Canada devrait se concentrer pour améliorer et sécuriser les systèmes alimentaires, en particulier pour les communautés de l’Arctique et des Premières nations ?

Le saumon du Pacifique en est l’un des exemples. On a constaté que la diversité du saumon du Pacifique, tant au niveau des espèces que des populations, est liée à la stabilité des captures. La stabilité des captures fait référence à la stabilité des captures au fil des ans ainsi qu’à la durée de la saison. Cela augmente l’accès des gens au poisson et la durée pendant laquelle ils peuvent pêcher. Il a été constaté que la diversité au sein de la population de poissons est encore plus importante pour soutenir la sécurité alimentaire que la stricte diversité des espèces.

Lorsque nous réfléchissons aux changements environnementaux ou au développement, il est essentiel que nos processus de suivi et d’évaluation des impacts reflètent la diversité qui sous-tend la sécurité alimentaire.

Un domaine d’application vraiment important est celui du processus de cogestion. La gestion de la pêche dans les zones de revendication territoriale des autochtones est régie par un cadre complexe qui fait appel aux connaissances autochtones et scientifiques. Comprendre comment les progrès des technologies génomiques peuvent être utilisés pour informer et apporter les meilleures connaissances scientifiques dans ces contextes est complexe mais aussi très important.

---

Qu’est-ce que la GE³LS et pourquoi est-elle importante ? Comment devrait-elle être appliquée à la recherche en génomique axée sur les communautés autochtones ?

L’acronyme GE³LS a été élaboré par Génome Canada. Il signifie les aspects éthiques, environnementaux, économiques, juridiques et sociaux de la génomique. Il s’agit de s’assurer que les intérêts, les valeurs, les économies et les enjeux politiques liés aux droits des Autochtones sont intégrés aux projets de génomique. Nous devons travailler avec des équipes multidisciplinaires composées de généticiens, de biologistes et d’experts en changement climatique, mais aussi avec divers experts en sciences sociales et humaines. Je viens moi-même du point de vue de la santé publique.

Lorsque vous imaginez à quoi ressemble un projet de génétique ou de génomique du point de vue d’un biologiste, il peut s’agir de collecter des échantillons de poissons, de faire du travail de laboratoire, puis d’analyser des données. Mais à chacune de ces étapes, il existe d’importantes possibilités d’intégrer les connaissances autochtones en ce qui concerne les questions posées, la manière dont les informations sont utilisées et la manière dont les connaissances autochtones sont partagées, collectées et conservées.

“Les territoires autochtones préservent et maintiennent en fait environ 80 % de la biodiversité restante de la planète et représentent environ un quart de la surface terrestre mondiale.”

Lorsque nous pensons à l’histoire de la recherche génomique dans les communautés autochtones ou de la recherche scientifique dans les communautés autochtones, nous constatons qu’il existe un héritage difficile. Dans le même temps, la biodiversité mondiale décline à un rythme sans précédent. Environ un million d’espèces sont actuellement menacées d’extinction. Cependant, le déclin de la biodiversité est beaucoup plus lent sur les terres gouvernées par les peuples autochtones. Les territoires autochtones préservent et maintiennent en fait environ 80 % de la biodiversité restante de la planète et représentent environ un quart de la surface terrestre mondiale.

Trouver des moyens d’intégrer de manière respectueuse et éthique les connaissances autochtones aux outils génomiques de pointe est certainement un défi. Nous n’avons pas encore trouvé la meilleure voie à suivre. Il s’agit d’une sorte de danse ; nous faisons un pas en avant, puis un pas en arrière, et parfois c’est maladroit et déséquilibré. Il s’agit davantage d’un processus que d’un quelconque résultat final.

---

Selon vous, que doit-on faire, et par qui, pour s’assurer que les dirigeants, les chercheurs et les communautés autochtones participent à ces projets de génomique et les dirigent ?

L’aspect le plus fondamental et le plus difficile est en fait celui des langues autochtones, mais c’est aussi une opportunité vraiment importante. La langue n’est pas seulement un mot, c’est aussi une culture et une tradition, qui représentent des connaissances incarnées et multigénérationnelles, notamment sur la diversité des espèces végétales locales, les noms de lieux, etc. 

Souvent, les chercheurs ne maîtrisent pas les langues autochtones, mais il est vraiment important de suivre un cours pour faire cette place, poser des questions et s’intéresser. Les chercheurs doivent faire preuve d’humilité et prendre le temps de s’assurer que des interprètes sont disponibles, en particulier avec les aînés. Il s’agit là du fondement même de la manière dont un travail riche en biodiversité et en sécurité alimentaire pourra être réalisé à l’avenir grâce à l’affirmation des langues autochtones, qui sont à la base de la culture.

Les communautés, les territoires et les régions autochtones ont réalisé des avancées vraiment importantes et exercent un leadership incroyable sur les recherches menées sur leur territoire. Il existe un certain nombre de processus formalisés, comme les approbations de recherche, qui vont au-delà des demandes institutionnelles d’éthique universitaire. Il y a une série d’approbations à obtenir, que ce soit pour pêcher du poisson ou simplement pour parler aux gens d’une communauté. Les communautés autochtones ont repris beaucoup de choses en main en ce qui concerne la manière dont la recherche est régie. Il est vraiment important de s’investir dans ce processus, en reconnaissant qu’il faut du temps pour arriver véritablement à un espace de collaboration. Comme tout processus formalisé, vous pouvez cocher toutes les cases, mais cela ne signifie pas nécessairement que vous parvenez à un processus de cocréation ou à une participation significative des autochtones. 

La participation des jeunes est également très importante. J’ai eu le grand plaisir de travailler beaucoup avec des jeunes autochtones depuis l’époque de mon doctorat jusqu’à aujourd’hui. C’est quelque chose qui est souvent recommandé par les aînés avec lesquels nous travaillons. Il est vraiment important de réunir les jeunes et les aînés pour échanger des connaissances, mais aussi pour donner un aperçu de l’expérience universitaire et des différentes options postsecondaires. 

Dans les régions qui ont été très touchées par les systèmes de pensionnats et le colonialisme, il faudra un certain temps avant d’arriver à ce niveau de participation autochtone. Cela dit, je suis très enthousiaste pour la prochaine génération de scientifiques autochtones qui ont un œil et un pied dans les deux mondes.

---

Quelles sont les initiatives en termes d’innovations autochtones en génomique qui vous enthousiasment particulièrement et pourquoi ? 

Une étude récente menée par des phytobiologistes de l’Université Northwestern en collaboration avec le peuple Iban de Bornéo a permis d’effectuer une analyse génétique du fruit du Marang, l’Artocarpus odoratissimus. Depuis très longtemps, les communautés autochtones savent qu’il existe deux espèces, le lumok et le pingan. Elles sont différentes en termes de forme et de taille. Mais pendant des centaines d’années, les scientifiques occidentaux n’ont pas été en mesure de les distinguer et les ont donc classées dans la même espèce. Grâce à des analyses phylogénétiques et à des microsatellites d’ADN, ils ont finalement pu constater qu’il s’agit en fait de deux espèces très proches mais génétiquement distinctes. 

“Le rôle de la science n’est jamais de confirmer ou d’infirmer le savoir autochtone.”

Le rôle de la science n’est jamais de confirmer ou d’infirmer le savoir autochtone. Chacune doit être sur un pied d’égalité. De plus en plus, la science occidentale reconnaît à quel point les connaissances autochtones locales sont détaillées en matière de taxonomie et d’évolution. J’ai hâte de passer à l’étape suivante, où nous ne nous contenterons pas de faire des recherches pour confirmer ce que les communautés autochtones savent déjà, mais où nous nous présenterons à la table sur un pied d’égalité. Imaginez la richesse des questions que nous pouvons poser. Je trouve cela vraiment intéressant.

Le deuxième domaine qui m’enthousiasme est l’étude de l’épigénétique. L’épigénétique est l’étude de l’expression des gènes, dans les cas où l’ADN n’est pas modifié. Il s’agit de la façon dont les instructions contenues dans l’ADN sont exprimées et transformées en protéines. C’est ce qui fait qu’un gène est exprimé plus ou moins fréquemment. Tout, du stress ou de l’exposition à des produits chimiques aux processus naturels comme la puberté, peut provoquer des changements épigénétiques. Parfois, ils sont temporaires et parfois, ils sont réversibles. J’ai vu un certain nombre de domaines de recherche épigénétique vraiment délicats mais importants. Par exemple, la Thunderbird Partnership Foundation s’est penchée sur la question de la transmission intergénérationnelle des traumatismes historiques. Elle étudie la manière dont les événements traumatisants sont gravés dans le sang et transmis de génération en génération, mais aussi ce que les générations peuvent faire pour guérir de ce processus.

Je ne suis pas moi-même une personne autochtone, mais je suis arménienne et nous avons un génocide gravé dans notre sang. Nous avons un traumatisme intergénérationnel et c’est quelque chose que l’on ressent et que l’on connaît. Des projets comme celui-ci permettent aux communautés autochtones de mieux comprendre ce traumatisme et d’y apporter leurs propres connaissances et expériences. C’est très délicat, mais cela fait aussi partie d’un chemin de guérison très important pour la réconciliation. Ce ne sont pas des choses dont les gens peuvent simplement se remettre. Il y a une mémoire qui se transmet de génération en génération.

---

Que doit faire le gouvernement pour renforcer la capacité du Canada à tirer parti de la génomique pour améliorer les systèmes alimentaires des communautés autochtones ? 

Le gouvernement doit affirmer les pratiques autochtones de cogestion et apporter son soutien à la revitalisation et à la recherche sur les systèmes alimentaires traditionnels et la gestion des traditions. Il incombe au gouvernement d’écouter les communautés locales sur ce qui fonctionne pour leur emplacement, leurs besoins et leurs systèmes alimentaires particuliers. Cela inclut tout, de la façon dont la cogestion peut se produire à la façon dont la recherche est financée. Nous devons avoir une vision à plus long terme de tout cela.

---

Quels appels à l’action auriez-vous pour les chercheurs ?

Dans le domaine de la génomique en particulier, les approches réductionnistes et déterministes, ainsi que les recherches axées sur l’exploitation, ont toujours été préjudiciables à la santé et au bien-être des communautés autochtones. Il est vraiment important pour les chercheurs de comprendre cette histoire et la place qu’ils y occupent. Ils doivent connaître le paysage sociopolitique des communautés dans lesquelles ils travaillent.

Les documents relatifs aux revendications territoriales sont des guides très importants pour la gestion de la faune sauvage ou la recherche et la gestion liées au système alimentaire dans les communautés autochtones. Les chercheurs pensent parfois à tort qu’il ne s’agit que d’un ensemble de lignes directrices ou de politiques, mais il s’agit en fait des droits de l’homme des personnes concernées. 

Il est difficile de faire la différence entre les gouvernements et les chercheurs. Tout le monde doit comprendre le processus de revendication territoriale, même si vous êtes un chercheur en écologie. Vous pouvez penser que les fondements historiques et politiques ne vous concernent pas, mais toute recherche liée à la conservation est liée à son tour aux droits de récolte, et les droits de récolte sont des droits de l’homme. C’est le fondement de la santé des gens. Il ne s’agit pas seulement de l’environnement.

“Il est vraiment important que les chercheurs offrent aux membres de la communauté, en particulier aux jeunes, des occasions significatives de participer à la science.”

Il est vraiment important que les chercheurs offrent aux membres de la communauté, en particulier aux jeunes, des occasions significatives de participer à la science. J’ai mentionné plus tôt l’importance de la langue. Il n’est peut-être pas réaliste pour tous les chercheurs d’apprendre toutes les langues autochtones, mais ils doivent prendre le temps et s’y intéresser sincèrement, notamment pour apprendre le nom des animaux, des espèces alimentaires ou des lieux avec lesquels ils travaillent. 

Quel est votre appel à l’action pour les communautés autochtones ou leurs dirigeants ?

Je ne pense pas qu’il soit approprié pour moi de lancer un appel à l’action aux communautés autochtones, mais je veux simplement les remercier pour leur collaboration, pour avoir rencontré des scientifiques à la table, pour avoir partagé leurs connaissances et pour leur ouverture, surtout si l’on considère les traumatismes historiques et actuels. Lorsque les gens viennent à la table, c’est avec beaucoup de vulnérabilité et de confiance. Je leur en suis très reconnaissante. Au lieu d’un appel à l’action, je voudrais simplement dire merci.

Tim Penketh: Et l’industrie ? 

En particulier dans le domaine de la génétique et de la génomique, les peuples autochtones possèdent des connaissances très détaillées qui pourraient intéresser l’industrie. Les termes “bioprospection” et “biopiraterie” désignent l’utilisation du savoir autochtone à des fins commerciales sans que les communautés autochtones soient reconnues comme il se doit. C’est un phénomène auquel je pense dans le domaine de l’aquaculture, par exemple. 

“Il est essentiel de respecter les droits de propriété intellectuelle des autochtones qui s’expriment par le partage des connaissances traditionnelles.”

L’industrie doit en être consciente. Il y a une histoire et un héritage d’exploitation. Il est essentiel de respecter les droits de propriété intellectuelle des autochtones qui s’expriment par le partage des connaissances traditionnelles.

Lorsque nous pensons aux opérations industrielles à grande échelle, si les communautés soulignent une préoccupation particulière pour une population donnée, il est vraiment important que l’industrie aborde cette question avec humilité et ouverture. Ils doivent creuser un peu plus loin, car tous les poissons et toutes les plantes ne sont pas identiques et la mémoire collective et les connaissances que les populations autochtones ont d’une espèce très spécifique sont incroyablement importantes.

---

Y a-t-il un dernier groupe ou une dernière personne à qui vous souhaitez adresser un appel à l’action ?

C’est quelque chose que je me dis à moi-même, donc cela vaut pour les chercheurs ou pour toute personne travaillant pour un organisme de financement ou pour le gouvernement. Vous devez faire preuve d’introspection, en particulier lorsque vous travaillez avec des communautés. Vous devez reconnaître qu’il peut y avoir différents enjeux. Vous pouvez aborder un sujet dans le cadre d’un travail, d’une recherche ou d’une fonction gouvernementale, mais les personnes que vous rencontrez parlent de quelque chose qui est très existentiel pour elles. Ils parlent de quelque chose qui est à la base de leur culture et de leur être même. Nous devons reconnaître cela avec humilité et le prendre très au sérieux, y réfléchir et faire preuve d’humilité, d’ouverture et de curiosité. Parfois, cela va vous mettre mal à l’aise de vous confronter à cela, car cela concerne le pouvoir que nous exerçons. Certains de ces problèmes de pouvoir sont structurels et inhérents aux processus dans lesquels nous travaillons, mais nous devons réfléchir de manière critique à ce que cela signifie d’être en position de pouvoir et voir ce qui peut être fait pour rendre le paysage plus équitable.

Pour atteindre cet espace d’introspection, de sens et de réflexion dans votre travail, vous devez passer du temps dans la nature, avec les gens et vous concentrer sur votre relation avec vous-même, les autres et votre famille. C’est aussi profond que cela. Une grande partie de ce travail exige que vous deveniez une meilleure personne.